郑杭生: 论“传统”的现代性变迁——一种社会学视界

挑选字号:   本文共阅览 119 次 更新时刻:2019-06-23 12:05:24

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郑杭生 (进入专栏)  

  

   摘要:本文企图从社会学的视界,结合包括汉民族在内的我国各民族即中华民族的前史和实践,对现代性进程中“传统”改动的某些规律性,或说“传统”的现代性变迁的某些规律性,进行量力而行的整理。本文通过那些研讨“传统”不行逃避的联络,如传统与曩昔、传统与“原生态”、大传统与小传统、旧传统与新传统、传统的重构与新构等,来提醒包括在其间动态而安稳的实质性联络。这样的剖析标明,中华民族的现代开展,在某种含义上,便是“现代的生长与传统的(被)创造”的前史,那种对传统全盘否定的前史虚无主义或全盘必定的前史保守主义,都是片面的、不符合实践的。“现代的生长与传统的(被)创造”这个观念具有十分重要的理论含义和实践含义。

  

   “传统”的问题,是人文社会科学不行逃避的问题,也是人文社会科学家不断讨论的课题,因而也是一个充溢争议的领域。笔者近年来也对“传统”进行了多视角、多层面的社会学探究,对一些争议的问题,标明晰自己的观念。

  

   中华民族具有五千年以上不连续的文明史,是世界上具有“传统”——实践的传统和潜在的传统——最多的载体。这些“传统”是今世我国可资开发的资源,十分宝贵的财富,因而不能片面抽象地、不加剖析地以为它们是“前史的包袱”。一起,咱们也有必要留意,这些传统现已阅历了和正在阅历着史无前例的现代性变迁,而这种变迁是有轨道可循的,在这个含义上是有某些规律性的。本文企图对此做些整理。

  

一、作为动态性概念的“传统”:本体论含义和方法论含义的一致


   (一)传统的含义及其内在的动态性

  

   笔者曾指出,从实践景象来看,“传统”一词首要存在两种含义、两种用法,一种是本体论含义上的,一种是方法论含义上的。本体性含义上的“传统”,也可叫做“实体性含义”上的传统;方法论含义上的“传统”,也可叫做“联络性含义”上的传统。这两种含义都告知咱们,“传统”本身便是动态性的,不能用停止的观念来看待。

  

   所谓本体论含义上的“传统”,能够简要地归纳为“代代相传的文明”。这儿,就字面来了解,“传”即相传连续,“统”为一致,传统的转义便是代代相传的一致之物。一起,传统,作为人类为适应环境和满意本身需求而从事实践活动所创造的物质财富和精力财富之结晶,标明它便是一种“文明”,一种“代代相传”的文明,然后亦充沛标明晰作为本体论含义的传统的动态性,并在该种动态性中表现出自己的相传和连续。

  

   所谓方法论含义上的“传统”,则能够简要地归纳为“被现代创造的文明”,这儿也包括着传统是“现代的前身”、“现代的同在”等含义。这是指在传统-现代二分结构中与现代相对而得以差异和界定的传统。在这一结构下,现代触及多少个领域以及有多少种表现,传统也就相应会有多少种。由于现代性的不行遏止的活泼性、不能连续的改动性以及不时表现出来不安宁性,这种与现代相联络的传统,愈加突出了自己的动态性,并在动态性中表现出自己的变异和改造。

  

   “传统”的上述两种含义、两种用法,既有差异,又有联络。差异在于:本体论含义上的“传统”,侧重于前史头绪上表现出的连续与承继,方法论含义上的“传统”则突出了从曩昔到现在所发生的改动与改造。因而,前者为同,后者为异。前者属续,后者似断。联络则在于:文明代代传延构成传统,传统之“统”表现着古往今来人类文明的根脉与连续性,一起又在“传”中必定地历经各种变迁与检测,并与不断生长的现代性在彼此学习中表现本身和熔铸重生。可见,虽然是两种用法和寓意,在根本上仍是相通的,在视界上也是互补的。

  

   如果把上述两种含义的“传统”加以整合,在笔者看来,能够构成较为完好的“传统”领域。这样的“传统”领域,笔者以为能够表达如下:传统便是代代相传的文明的连续承继和改动改造,是现代性对代代相传的文明的扬弃式的建构和学习性的互构。所谓扬弃式的建构,便是去其糟粕,取其精华;所谓学习性的互构,便是现代性在改动传统中也促进自己不断生长。

  

   (二)传统与“曩昔”及“原生态文明”

  

   人们往往把“传统”等同于“曩昔”。不错,传统的确与曩昔有至关重要的联络,由于传统源于曩昔。但这并不意味着传统等于曩昔。“曩昔”的所指规模要比“传统”大,是上位概念;“传统”的规模小,是下位概念。关于传统和曩昔的联络,笔者通过整理,着重下述几个观念。

  

   这些观念,关于正确看待“原生态文明”也是适用的。在我看来,“原生态”的本来含义是未经人类加工、开发的东西;一起,“原生态”是相关于“次生态”来说的。现在在不少旅游点,特别是少数民族旅游点,往往用“原生态文明”,特别是“原生态民族文明”来招引游客。其实,这样的“原生态”现已是十分十分“次生态”了,现已通过多少年代的加工开发了。因而,对原生态民族文明有必要采纳剖析的情绪。这儿首要触及两个问题。榜首,这儿的“原生态”只要相对的含义,而没有必定的含义;第二,对“原生态民族文明”应该采纳这样一种扬弃的情绪:必定其间应该必定的东西,否定其间没有生命力的东西,也便是我所说的“建设性反思批评”的情绪。

  

   榜首,传统是保留在现代人的回忆中、言语中、举动中的那一部分曩昔,因而是对现在依然起着效果的那一部分曩昔。由此咱们相同也能够说,作为一种传统的“原生态民族文明”,也是一种保留在现代人的回忆中、言语中、举动中的那一部分曩昔,因而是对现在依然起着效果的那一部分曩昔。咱们在从贵阳到凯里中巴车上听到的被标以原生态民族文明的苗乡侗寨的许多民歌,便是这样。

  

   第二,传统是被现代人从曩昔之中精选出来的,由于现代人的挑选,这部分曩昔才得以留存下来,因而它也是现代日子的一部分。相同,作为一种传统的“原生态民族文明”,也是被咱们现代人从曩昔之中精选出来的,是现代人通过对曩昔“重构”或“新构”的方法构建起来的。因而这种原生态,是通过挑选、通过加工、通过“重构”或“新构”的原生态,只要相对的含义,不行能有必定的含义。在各个民族的民族文明中找不到那种朴实的、完完全全的“原生态”。

  

   第三,由于现代人的重复实践和运用,这些留存的曩昔成为现代社会或某个区域或某些团体的团体回忆,获得了传统的含义,影响、限制某一区域、某一团体的社会成员及其家庭的行为和日子。这种传统往往以该团体的亚文明的方法、风俗的方法呈现。现在咱们听到的作为“原生态民族文明”面貌呈现的苗乡侗寨的许多民歌,便是被现代人从曩昔很多对歌、号子之中精选出来的,以苗族、侗族民族亚文明的方法、民族风俗的方法影响着现代社会日子,并成为现代社会日子一部分,即咱们现在称为“非物质文明遗产”的东西。在这个含义上,作为传统的“原生态民族文明”,也是现代的一种创造。“原生态民族文明”作为一种被创造的传统,在现代社会日子中发挥着重要功用,如社会整合剂的功用等。

  

   第四,现代人通过对曩昔的“扬弃式的建构”或“学习性的互构”生产出传统。这当然不只仅是一个个人行为,而是一个团体的和社会的举动进程。“建构”和“互构”能够有不同的指向,不同的指向会对现在乃至未来发生不同的影响。关于“原生态民族文明”,咱们相同能够这样说。

  

   第五,那种死去的曩昔,例如像妇女缠足这样的陋俗,便是死去了的曩昔,它从前是传统,但现在它已不是什么传统。由于它既没有现在,更没有将来。作为一种传统的“原生态民族文明”,也像全部传一致样,既包括有生命力的东西,又包括缺少生命力或损失生命力的东西。这样的比如在各个民族的前史上都有。例如,用活人祭神、猎头祭神,用活人殉葬、陪葬等等都是死去了的曩昔。他们从前是相应年代的“原生态民族文明”,可是现在他们是粗野、残暴的记载,是有必要加以否定的。吉登斯也谈到了相同的观念:“传统具有一种有机生物的特征:它们开展并老练或许削弱和‘逝世’”。

  

   第六,那种不为人知的曩昔,例如还没有开掘的地下文物,仅仅潜在的传统,潜在的“原生态民族文明”,只要开掘出来,通过判定、考证,赋予了现代的含义,例如它对咱们解开某一前史疑团有何种价值等,它才干成为当之无愧的传统和具有原生态含义的民族文明。这也能够看作是“激活”原生态民族文明。

  

   总归,传统源于曩昔,是“活着的曩昔”,是能够“活到”现在的那一部分曩昔。作为一种传统的“原生态民族文明”,相同也是如此。而作为活着的曩昔,传统也是“现在”,乃至会是“未来”,由于它们往往会蕴生出更为耐久的社会趋势。正如吉登斯指出的:传统不只代表一个社会“所做的”,并且表现“应该做的”。这便是说,作为传统的“原生态民族文明”,构成了现代开辟和生长的要素,构成了现代的资源。这也是作为传统的“原生态民族文明”的魅力和价值之地点。

  

二、“传统”动态性的纵向轨道:现代的生长与传统的(被)创造


   在传统-现代二分结构中与现代相对而得以差异和界定的传统,之所以被称为方法论含义的“传统”,是由于它要求咱们在传统与现代的互构共变的辩证联络中来研讨传统,孤登时研讨传统,传统是研讨不清楚了,其实质是很难提醒出来的。相同重要的,它还为咱们指出了传统怎么改动的一般轨道:这便是“现代的生长和传统的(被)创造”。

  

   (一)现代化与现代性

  

在“现代的生长”这个命题中,“现代”一词也阅历了自己的改动:开始时是指“现代化”,后来越来越指“现代性”,然后使咱们的研讨进入和达到了“现代性进程中的现代与传统”这样的视界和高度。这是与下述趋势相适应的,即从上世纪最终20年以来,社会学理论越来越面对从“本乡现代化视界”向“全球现代性视界”的严重改变。那时,人们越来越知道到,现代化仅仅是现代性的表状和具象;而现代性则是现代化的深层趋势和耐久进程,它使得各个本乡的、当地的、涣散的日子场景逐步融入了世界性、全球性的社会实践进程,成为了其间一系列充溢含义的、多种多样的环节和部分。在新旧世纪替换期间,现代性言语愈益强盛,根本确认了现代化言语在社会学理论中的淡出之局。这一点或许能够更好地解说为什么今世社会学家越来越普遍地倾向于以现代性作为理论范式,而从前称霸一时的现代化范式却如昨日黄花,以往的盛景已然不再。应该说,现代性极大地扩展了咱们关于传统和现代联络的了解,使咱们关于传统和现代联络有了新的知道:现代性便是社会不断从传统走向现代,(点击此处阅览下一页)

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文章来历:《学习与实践》2012年第1期

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