胡静:我国传统生态思维资源综论之儒家篇(一)

挑选字号:   本文共阅览 46 次 更新时刻:2019-06-23 23:47:17

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胡静  

   内容提要:“究天人之际”是我国传统哲学一起的思维特质和理论根底。尽管“天”在传统哲学中具有多重含义,可是这些含义在底子上都是依据天然及其规则来了解的。因而触及天人之际的考虑就不或许脱离天然与人的联系问题。事实上,我国传统哲学及其实践也正是经过对天然与人的联系的界定得以打开和打开的。在这种含义上,我国传统哲学实质上便是一种生态哲学。儒家生态思维是儒学不可分割的组成部分,它既是儒学内涵的理论逻辑,又是儒学底子观念构成的价值依据。因而儒家生态思维资源广泛散布于儒学的经典与诸子们的思维剖析傍边。经过对这些经典及其诸子思维的剖析,咱们能够取得很多的有利信息。这些信息对今世生态文明建造具有活跃且重要的理论价值和实践含义。

   关 键 词:天人联系  儒家生态思维  生生  仁  礼

  

   关于天然与人的联系的认知,一般有两种比较典型的观念,一种是天然与人相亲的观念,另一种是天然与人对立的观念。严格来说,这两种观念在任何民族的传统文明傍边都不同程度地存在,表现着人类在寻求生计与展开的过程中与天然万物万象之间必定存在的杂乱联系。在我国传统文明傍边,相同也存在这两种不同的认知倾向,可是总体上,由农耕民族的特色所决议,崇尚人与天然调和共处是这一文明的基调。在本乡文明傍边,儒家与道家是对我国人的现实生活与精力生活具有决议含义的两大文明门户,这两大文明门户均承载了中华民族最底子的文明传统,其思维蕴涵殷切的人文关心,更为重要的是,这种人文关心乃是依据对人与天然联系的深化掌握,亦即司马迁所谓的“究天人之际”而得以打开的。因而,在这个含义上能够说我国传统文明是天然主义的,天然是文明的价值依据,文明是天然的言说和开显;也是在这个含义上,儒道文明必定需要对人与天然联系作出合了阐明,以为其立论奠定坚实的根底。这正是咱们以为其思维体系内涵丰厚的生态思维资源的理由。

   本文侧重提醒儒家生态思维资源及其特质,道家生态思维资源的阐明将另文撰述。

  

   一、儒家生态思维资源的底子特色

  

   儒学是对儒家思维体系的总括性称谓。作为我国古代最重要的思维体系,儒学的理论表达尽管几经调整,但实则具有一以贯之的思维内核与文明精力。其思维内核与文明精力能够简略地表述为奉天承道、仁以施为。也便是说,天道、仁(有认知与实践才干的)人是儒学的必备要素。因而,作为儒学底子组成部分,乃至是立论根底和价值依据的生态思维也必定会遵从这一思维内核与文明精力,环绕天道、仁与人三要素打开论说。这一点也从学者们对儒家生态思维阐扬的视点上得到反映。例如,“天人合一”的视点、阴阳和合的视点、同胞物与的视点、成己成物的视点、顺天守时的视点、裁成辅相的视点、古代生态准则法规的视点,等等。由此咱们总结以为,儒家生态思维资源具有三个底子特色:一是坚持《周易》关于天人联系的底子理念,二是经过“仁”或“理”理顺天人联系,三是标准人类活动完成天人和合,生生不息。

   首要,就第一个特色来说。《周易》是迄今发现的我国最早的文明典籍,其原初的功用是占断吉凶、猜测人事。占筮是古人认知国际的一种底子方法,它是在经历堆集的根底上,在天然现象与人类社会活动之间构建起某种相对确认的相关性,以完成对人事展开趋势的猜测。因而在《易经》的卦爻辞中出现了很多时人社会生活的情境,经过对这些经历情境进行幻想和关心,后人就能够较好地了解古人所谓吉凶的底子规则,了解他们关于天然与人联系的底子观念。《易经》要言不烦,象意丰厚,辞意艰深,给了后人宽广的解说空间,因之成为我国古代文明思维的源头活水,更有学者直接指认我国的文明传统便是易文明传统,以为《易经》建立了“一个经过数和象奠定的国际万有一致于道的体系的认知结构”①,其为后来的文明思维的生发供给了包含底子领域、底子理念、底子逻辑以及思维形式等在内的原始结构,《易传》则是对这一认知结构与原始结构的会集概说②。《易传》然后,《周易》经传合体,尊为儒家六经之首,凡欲究天人之际者皆由以剖析。因而能够说,《周易》奠定了儒家生态思维的基调。

   《周易》经传所表现的关于天然与人联系的底子理念包含:(1)天然与人异体同质、相感互通。(2)天然有着内涵的规则性次序性,人的活动受其规制。(3)阴阳的动态平衡是完成天然与人耐久展开(生生不息)的底子之道。(4)天然的运动与人的自主活动是影响人类命运的两大底子要素③。人的活动只要自觉与天然运动相配合,才干成己成物、共生共荣。大概地说,先秦儒学以孔孟荀为代表,在(2)(4)方面多有论述,着重人的活动要顺天应时,备天之养,全天之功,成天之德;汉代儒学以董仲舒为代表,在(1)(3)的根底上展开出天人感应的理论,着重天人相须互动以完成安居乐业,并在(2)与(4)的根底大将天道次序拓宽到社会生活,建立起三纲五常的社会生态;宋明儒学的一个重要特色便是注重对《周易》思维的剖析,因而从四个方面均进行了深化和拓宽,展开出气本论、天人一体论等,使“天人合一”观念得到进一步的穷究、充分和完善。理学愈加杰出人对天然之道,即天然运动规则、机制、实质等的认知,而心学愈加杰出人在天人联系中的主导地位,从而将天本论导向了人本论。全体来看,与儒学的精力质量相一致,儒家生态思维遵从了《周易》的“天人合一”理念,在对天然与人的联系问题的知道上采纳的是一种辩证平衡的思维方法,也便是说,它既供认天然与人的内涵一致,又以为两者是有差异的,这种差异首要表现在两者关于整个国际的现实存在所起的效果不同。天然所行的是无为化育之功,而人所行的是有为参赞之功。没有天然,万物无以为生,没有人万物无以成其所是,因而从人的存在论态度来看,二者皆不可偏废。而关于人在天人联系中的效果和影响,从儒家诸子对人道的调查来看,他们又十分注重人道傍边存在的与天道相背反的倾向,并将之视为或许导致天然与人均无法完成持续展开的潜在要挟。依据此种知道,儒家生态思维十分着重人的自觉反思和职责担任,这一方面是对人的精力质量的必定和活跃作为的鼓舞,另一方面也是对人的消沉倾向的遏止。

   其次,就第二个特色来说。众所周知,仁是儒家思维体系的中心领域,被遵从到儒家思维的悉数理论傍边。作为儒家学派的创始人,孔子对“仁”有许多解说,但首要都是在伦理品德的含义上提出的,也便是说孔子所谓的“仁”首要是就社会生活中人与人联系的处理提出的底子准则和底子精力。爱是仁的实质,仁之爱并非墨家的兼爱,而是有差等的爱,这种差等首要不是指量上的差异,而是质上的差异,或许说有一个逻辑上的先后联系,即先稳固亲亲联系,然后将亲亲联系的相爱形式推扩到其他联系傍边。正是因为有这样一个推扩的机制,才有了将仁慈精力推扩至有关人类生计的各种联系(包含人与天然联系)傍边的或许。“仁”的领域并不是突如其来或许孔子凭空幻想出来的。孔子关于西周的礼乐准则十分爱慕,而且进行了深化的学习和研讨,尽管文献显现孔子好像在晚年才开端注重对《易》的文本研讨,可是西周的文明与《周易》的人文精力是贯穿的,因而尽管仁的直接来历应该归于孔子对西周礼乐准则的实质精力的体悟,可是其间接来历则可追溯到《周易》的人文精力。事实上,从《易传》中出现的孔子对《易经》的诠释现已能够看出其仁学思维的注入,以及其仁学思维与《易经》底子理念的内涵贯穿。从这个含义上说,孔子所建议的仁慈当然又不该仅仅了解为“博爱人”,也必定会反哺式地推扩于处理人与天然万物的联系,到达博爱全国苍生。诚如戴震所说:“仁者,生生之德也。‘民之质矣,日用饮食’,无非人道所以生生者。一人遂其生,推之而与全国共遂其生,仁也。”④儒家生态思维正是依据这样的思路打开的。

   因为先秦儒家关于天然(天)的了解具有某种神秘化倾向,视其为既具有天然性也具有品质性的杂乱存在,因而由仁动身,人于名利意图上为了自爱(自保),有必要对天然坚持敬畏与遵守之心,如孔子说“获罪于天无所祷”(《论语·八佾》)。这儿的“天”既有天然意,也有品质神意,这就相当于供认天命(天道)与人事之间的相关,从而将天人联系设定为道之源与道之践行者的联系。为此,人要奉行天然生生之道(德),不仅对人,而且对天然万物都要心存珍惜护生满意之意,即所谓赞六合之化育。宋明学者乃至直接对仁作实体性了解,将仁与植物的果核、种子联系起来,以为仁包含着生意,如周敦颐说“天以阳生万物,以阴成万物。生,仁也;成,义也”⑤,程颢说“万物之生意最可观,此元者善之长也,斯所谓仁也”⑥,程颐说“心比方谷种,生之性便是仁也”⑦,朱熹说“仁者,六合生物之心”⑧,罗汝芳说“盖仁之一言,乃其生生之德,普天普地,无处无时,不是这个活力”⑨,诸如此类。因为儒家的仁学与礼学是严密相关的,仁为礼之质,礼为仁之表。因而生态含义的仁也会经过礼制反映出来。比方祭祀之礼中表现的敬天承祖、慎终追远,实际上便是感谢天然与先人赐予的福祉和给予的护佑;乐礼崇尚的中正平缓实则对天然界夸姣次序与调和联系的赞许,正所谓乐者,六合之合;传统婚礼的礼仪称之为“拜六合”,夫妻两边第一拜便是拜六合,其次才是拜爸爸妈妈和夫妻对拜。这也能够阐明在我国传统文明中六合被赋予了生生之源的重要含义,诸如此类。在方针准则上礼制也要求抑制人的不合理的愿望及其为满意愿望进行的不合理的活动,坚持“不夭其生,不停其长”的底子准则,以“不枉杀”、“以时禁发”、“畜养”、“驯化”相结合的方法,完成天人调和、永续展开。先秦儒家的这种生态思维为后世儒家遵从始终,秦汉今后天然与人的联系被进一步伦理化,人世的最高统治者称为“皇帝”。董仲舒以天人感应说从理论上证明,“皇帝”之所作所为只要依从天意,才干取得上天的眷顾,保证其江山永固、安居乐业。否则天就会降下天然灾祸,以示惩戒,致使怨声载道、政治动乱。宋代张载进一步在形上层面将天然与人的联系界定为亲子联系,称乾父坤母,由此人与人、人与万物之间则为民胞物与的联系。宋明理学为了能够愈加深化地阐明仁的实质、生发机制、价值依据,进一步提出了“理”这一领域。他们经过对天然的实质及其运动机制的深化探讨,在为“仁”供给本体与价值的形而上阐明的一起,也明晰地出现了天人联系的双向互动逻辑。因而能够说宋明儒学的生态思维是儒家生态思维最深化的表达。

   最终,就第三个特色来说。儒家是具有现实主义质量的学派,特别着重在现实生活傍边安排人的精力寻求,因而,其理论充满了达则济世救民、穷则一尘不染的底子精力。而真实的儒者相同是完全的实践派。由此不难幻想,儒家生态思维肯定不会仅仅某种审美含义上的寄情或朴实品德含义上的空谈。儒家生态思维与儒学其他组成部分是内涵贯穿的。儒学以仁为本的实践品质能够归结为克己复礼。克己复礼是孔子明确指出的为仁之方,其底子在于将具有仁之实质的礼作为行为基准,当与外界发生联系时,严守相应的礼,非礼不为。由此,在处理天然与人的联系时,也应当有礼可据,非礼不为。这种非礼不为便是对人的行为进行标准,给人的行为建立底线。此外,义是克己,即标准人类行为的又一绳尺,而且由义的界定来说,义更是一种由事物本身所构成的客观规则。《中庸》说“义者,宜也”,朱熹说“义者,心之制,事之宜也”⑩。只要在行为上遵从礼的规则和受义的约束,儒家生态思维才干真实落实到详细的社会生活层面。

现代人类学家明确指出,人类之不同于动物的一个重要方面,表现为其愿望不止于生理层面的天然约束,而会在人文层面得到无限的拓宽和深化,也便是说,人类的欲求会跟着本身社会活动(人文活动)的打开与展开而不断丰厚和精美化。人类学家称这种特征为“非特定化”,实际上便是缺少先天规则性或许说具有无“止”性。从活跃的方面看,这一特性唆使人类不断创新打破,使得人类文明得以不断展开,成为这个地球上最强壮的种群;但从消沉方面看,(点击此处阅览下一页)

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本文责编:陈冬冬
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文章来历:《社会科学动态》2018年第11期 

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